Devotion General Literature

Day 40 Kandhar Anubhuthi (Daily Divine Delight)

TAMILENGLISH

கந்தர் அனுபூதி – பாடல் 40 நாள் 40

மாஏழ் சனனம் கெட, மாயைவிடா,
மூஏடணை என்று முடிந்திடுமோ!
கோவே! குறமின் கொடிதோள் புணரும்
தேவே சிவசங்கர தேசிகனே!

வேதாந்த்: அபூர்வா, இன்னைக்கு நாம பார்க்கப்போறது ஒரு பெரிய ‘லைப் செட்டில்மென்ட்’ (Life Settlement) பத்தி. நாம ஒரு காரோ இல்ல வீடோ வாங்கிட்டா “வாழ்க்கையில செட்டில் ஆயிட்டோம்”னு நினைக்கிறோம். ஆனா அருணகிரிநாதர் வேற ஒரு பெரிய விடுதலையைப் பத்திப் பேசுறாரு.

அபூர்வா: ஆமா வேதாந்த், நாம ஒரு ஆசையை முடிச்சா இன்னொன்னு வந்துக்கிட்டே இருக்கு. இதுக்கு ஒரு முடிவே இல்லையா? அருணகிரிநாதர் எப்போ இது முடியும்னு கேக்குறாரா?

வேதாந்த்: “மாஏழ் சனனம் கெட மாயை விடா மூஏடணை என்று முடிந்திடுமோ” அப்படின்னு கேக்குறாரு. அதாவது, ஏழு விதமான பிறவிகள்ல (தேவர் முதல் தாவரம் வரை) மாத்தி மாத்திப் பிறந்து கஷ்டப்படுறோமே, இது எப்போ தீரும்? இந்த மாயை நம்மைக் கவ்விக்கிட்டு இருக்கே, இதற்கெல்லாம் காரணமான அந்த “மூஏடணை” எப்போ ஓயும்னு கேக்குறாரு.

அபூர்வா: அந்த “மூஏடணை” பத்தி கொஞ்சம் விளக்கமா சொல்லேன்? ஏன் அது அவ்வளவு டேஞ்சர்?

வேதாந்த்: ‘ஏடணை’னா ஆசைன்னு அர்த்தம். 1. ஈஷணா ஏடணை (மண் ஆசை அல்லது சொத்து), 2. வித்த ஏடணை (தொழில் அல்லது பணம்), 3. புத்திர ஏடணை (வாரிசு ஆசை). இந்த மூணும் ஒரு சிலந்தி வலை மாதிரி. ஒண்ணுல இருந்து தப்பிச்சா இன்னொன்னுல மாட்டிப்போம். இதுதான் நம்மைக் கடவுளை நினைக்க விடாம இந்த உலகத்துலேயே கட்டிப் போடுது.

அபூர்வா: நிஜம்தான் வேதாந்த்! காசு வந்தா வீட்டைப் பத்தி கவலை, வீடு வந்தா அடுத்த தலைமுறையைப் பத்தி கவலை… இது ஒரு சங்கிலித் தொடர் மாதிரி இருக்கு! இதுக்குத் தீர்வுதான் என்ன?

வேதாந்த்: தீர்வு அந்த “சிவசங்கர தேசிகன்”! சிவபெருமானையே உட்கார வச்சு பாடம் சொல்லிக் கொடுத்த அந்த மகா குருவால மட்டும்தான் இந்த அறியாமையைத் தீர்க்க முடியும். அவர் எப்படிப்பட்டவர் தெரியுமா? “குறமின் கொடிதோள் புணரும் தேவே” – அவ்வளவு பெரிய ஞானம் இருந்தாலும், தன் அடியவளான வள்ளி மேல கொடி மாதிரி படர்ந்து அன்பு செலுத்துறவர்.

அபூர்வா: வாவ்! அந்த உன்னதமான தெய்வீகக் காதலை நாம புரிஞ்சுக்கிட்டா, இந்த உலகத்துல இருக்குற சின்னச் சின்ன ஆசைகள் எல்லாம் தானாவே கசந்துடும்னு சொல்ல வர்றாரா?

வேதாந்த்: கரெக்டா சொன்ன! ஒரு பெரிய வெளிச்சம் வரும்போது மெழுகுவர்த்தி வெளிச்சம் தேவையில்லாமப் போயிடும்ல? அதுபோல முருகனோட அருளைச் சுவைச்சுட்டா, இந்த மூணு ஆசைகளும் நம்மைக் கட்டிப் போடாது.

Takeaway:

  1. ஆசையின் சங்கிலி: மண், பொன், பெண் மீதான அதீத பற்றுதான் நம்மைப் பிறவிச் சுழலில் சிக்க வைக்கிறது. இதைப் புரிந்து கொள்வதே விடுதலையின் முதல் படி.
  2. பேரன்பு: சிற்றின்பங்களை விடப் பெரிய பேரின்பம் முருகனின் அருள். அதை அடைய அந்த மகா குருவின் வழிகாட்டுதல் நமக்குத் தேவை.

அபூர்வா: ஓகே வேதாந்த்! இனிமேல் நான் தேவையில்லாத ஆசைகள்ல சிக்கித் தவிக்கும்போது, “இது ஒரு சிலந்தி வலை”ன்னு என்னையே எச்சரிச்சுப்பேன்!

வேதாந்த்: (சிரிக்கிறான்) ஆமா! அந்த எச்சரிக்கை உணர்வு இருந்தாலே முருகன் வந்து நம்மைக் காப்பாத்திடுவார். நாளைக்கு 41-வது பாட்டுல சந்திப்போம்!

முருகா சரணம் !

Kandhar Anubhuthi – Verse 40 Day 40

maaEzh jananam keda, maayaividaa,
mooEdaNai endru mudindhidumO !
kOvE ! kuRamin kodithOL puNarum
dhEvE sivasankara dhEsikanE !

Vedaant: Hello Apurva, today’s verse is about the ultimate “Freedom Fight.” We usually think “settling down” means buying a house or getting a promotion. But Arunagirinathar is looking for an exit from a much larger cycle.

Apurva: You mean the cycle of birth and death? I’ve heard people talk about the “Seven Births.” Is that what he’s referring to?

Vedaant: Exactly. He says, “Maa-ezh sananam keda”. He’s asking how to dissolve the karma of these seven types of births. But then he identifies the root cause: “Moo-edanai”. He wonders, “When will these three persistent desires finally end?”

Apurva: So, “Moo edanai” means three desires ? Can we dive deeper into them? Why are they considered such a “trap”?

Vedaant: The Tri-eshana (Three Desires) are: 1. Loka-eshana (the hunger for land, status, and property), 2. Vitta-eshana (the obsession with wealth and business or trade), and 3. Putra-eshana (the attachment to lineage and sensory pleasures). They are like the three strands of a rope—they bind our soul so tightly to the material world that we forget our divine nature.

Apurva: It’s so relatable! If we aren’t worrying about our bank balance, we are worrying about our social status or our kids’ future. It never ends, does it? How do we break the rope?

Vedaant: We need a Master who has already transcended it. He calls Muruga “Shiva Sankara Desikane”—the Teacher who taught even the Great Lord Shiva. He’s the King (Ko) who can command our desires to vanish. But interestingly, he also describes Him as the one who embraces Valli (Kuramin kodithol punarum dheve).

Apurva: Why bring up Valli while talking about letting go of worldly desires?

Vedaant: Because you can’t just empty the heart; you have to fill it with something better. He’s saying, “Instead of chasing these three hollow desires, fall in love with the Divine.” When you experience the sweetness of Muruga’s love for Valli, the taste for worldly wealth and status naturally fades away.

Apurva: Oh ! What are today’s takeaways?

Vedaant: The Takeaways are:

  1. The Triple Bind: Our obsession with property, wealth, and family legacy are the three anchors holding our soul back. Recognizing these “attachments” is the first step toward spiritual freedom.
  2. A Higher Taste: You don’t lose desires by force; you lose them by finding something more beautiful. Muruga’s love is the ultimate “high” that makes worldly cravings seem insignificant.

Apurva: Got it, Vedaant! Next time I find myself getting too stressed about “stuff” or social status, I’ll tell myself, “Careful, that’s just the Moo-edanai trap!”

Vedaant: (Laughs) Precisely Apurva! Once you spot the trap, it loses its power over you. See you tomorrow for Verse 41!

Muruga Charanam!

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *