Day 34 Kandhar Anubhuthi (Daily Divine Delight)
கந்தர் அனுபூதி – பாடல் 34 நாள் 34
சிந்தாகுல இல்லொடு செல்வம் எனும்
விந்தாடவி, என்று விடப் பெறுவேன்
மந்தாகினி தந்த வரோதயனே!
கந்தா! முருகா! கருணாகரனே!
வேதாந்த்: இன்னைக்கு பாட்டுல அருணகிரிநாதர் ஒரு செம ‘மெட்டபர்’ (Metaphor) யூஸ் பண்றாரு அபூர்வா ! நம்ம குடும்பம், சொத்துப்பத்து, கவலைகள்—இதையெல்லாம் ஒரு காடுன்னு சொல்றாரு!
அபூர்வா: என்ன வேதாந்த் இது? குடும்பம்னா பாசம், சொத்துனா சந்தோஷம்னு நினைச்சேன். அதை ஏன் ‘காடு’ன்னு சொல்றாரு? காடுனா பயமா இருக்குமே, வழி தெரியாம மாட்டிக்கப்போவோமானு தோணுமே?
வேதாந்த்: அதுதான் அவர் சொல்ல வர்ற பாயிண்ட்டே! “விந்தாடவி” – அப்படின்னா விந்திய மலைக் காடுன்னு அர்த்தம். அந்தக் காலத்துல விந்தியக் காடுன்னா ரொம்ப அடர்த்தியா, பயங்கரமா இருக்கும்னு சொல்லுவாங்க. அதே மாதிரிதான் “இல்லோடு செல்வம்” (வீடு, மனைவி, பிள்ளைங்க மற்றும் செல்வம்) மேல நாம வச்சிருக்கற அதீத ஆசையும். அது நம்ம மனசை ஒரு “சிந்தா ஆகுலம்” ஆக்கிடுமாம். அதாவது நிக்காத கவலைக்குள்ள தள்ளிடுது.
அபூர்வா: ஆமா வேதாந்த், யோசிச்சுப் பார்த்தா அது நிஜம் தான். வீடு கட்டணும்னு கவலை, காசு வேணும்னு கவலை, அப்புறம் அதைப் பாதுகாக்கணும்னு கவலை… இது ஒரு ‘நெவர் எண்டிங்’ (Never-ending) லூப் மாதிரி இருக்குல? இதிலிருந்து நான் எப்போ “விடப்பெறுவேன்” (விடுதலையாவேன்) அப்படின்னு அவர் முருகன்கிட்ட முறையிடுறாரா?
வேதாந்த்: ஆமா! இந்தக் கவலைங்கிற அடர்ந்த காட்டுக்குள்ள இருந்து நம்மைக் கூட்டிட்டுப் போக ஒரு ‘ஹீரோ’ வேணும்ல? அதுக்கு யாரைக் கூப்பிடுறாரு பாரு… “மந்தாகினி தந்த வரோதயனே”.
அபூர்வா: மந்தாகினினா கங்கை நதிதானே? கங்கை கொடுத்த வரமானவனே அப்படின்னு அர்த்தமா? முருகனுக்கும் கங்கைக்கும் என்ன சம்பந்தம்?
வேதாந்த்: சிவபெருமானோட நெற்றிக் கண்ணிலிருந்து வந்த அந்த நெருப்புப் பொறிகளை கங்கை நதி தான் சுமந்துட்டுப் போய் சரவணப் பொய்கையில சேர்த்தது. அதனால கங்கையை முருகனோட தாயாவே சொல்வாங்க. “கங்கையின் மைந்தனே! கந்தா, முருகா, கருணாகரனே! இந்தக் கவலைங்கிற காட்டுல நான் திக்கித் திணறாம, உன் கருணையால வெளிய கூட்டிட்டு வா”ன்னு உருக்கமா வேண்டுறாரு.
அபூர்வா: புரியுது வேதாந்த்! “கருணாகரன்” அப்படின்னா கருணையே உருவானவர். கவலைங்கிற இருட்டுக்கு அவர் அருள் ஒரு பெரிய வெளிச்சம் மாதிரி!
வேதாந்த்: சரி. Takeaway:
- இருட்டு மற்றும் வெளிச்சம்: கவலைகள் ஒரு காடு என்றால், முருகனின் நாமம் ஒரு டார்ச் லைட் (Torchlight) மாதிரி. அந்தக் காட்டை விட்டு வெளியே வர அந்த வெளிச்சம் அவசியம்.
- தூய்மையான அருள்: கங்கை நதி எப்படி அழுக்குகளைத் துடைக்கிறதோ, அப்படி முருகனின் ‘கருணாகரன்’ என்கிற குணம் நம் மன அழுத்தத்தைத் துடைத்து எறியும்.
அபூர்வா: ஓகே வேதாந்த்! இனிமேல் நான் ‘ஓவர்-திங்கிங்’ (Over-thinking) பண்ணி காட்டுக்குள்ள மாட்டிக்கிட்டா, உடனே “முருகா கருணாகரனே”ன்னு கூப்பிடப் பழகிக்கிறேன்!
வேதாந்த்: (சிரிக்கிறான்) சூப்பர்! அவர் உன்னை ‘GPS’ மாதிரி கரெக்டா வழி காட்டி கூட்டிட்டு வந்துடுவார். நாளைக்கு 35-ஆவது பாட்டுல சந்திப்போம்!
முருகா சரணம் !
Kandhar Anubhuthi – Verse 34 Day 34
chinthaakula illodu selvam enum
vindhaadavi, endru vida peRuvEn
mandhaagini thandha varOdhayanE !
kandhaa ! murugaa ! karuNaakaranE !
Vedaant: Apurva, in today’s verse, Arunagirinathar uses a heavy-duty metaphor. He compares our everyday life—our family, our careers, and our bank accounts—to a dense, dangerous jungle!
Apurva: Wait, that sounds a bit extreme, doesn’t it? We work so hard for our family and try to accumulate wealth. Why compare it to a dark forest? Usually, a forest is where you get lost or hunted!
Vedaant: That’s exactly why he chose that word! He calls it “Vindhaadavi”—referring to the ancient, impenetrable Vindhiya forest. He says that being overly attached to “Illodu Selvam” (home and wealth) creates “Sindha Aagulam”—which is chronic mental anxiety. It’s like being in a jungle where every tree looks the same and you can’t find the exit.
Apurva: I see what he means. We spend our 20s worrying about getting a job, our 30s worrying about a house, and our 40s worrying about our kids’ future. It really is a cycle of never-ending thoughts! So he’s asking, “When will I finally be released (Vidapperuven) from this forest?”
Vedaant: Exactly. And when you’re lost in a deep forest, you don’t need a map; you need a powerful guide who knows the terrain. That’s why he calls out: “Mandhaagini thandha varodhayan-ne”.
Apurva: “Mandhaagini” is the River Ganges. Why is he calling Muruga the “Son of the Ganges” here?
Vedaant: Because when the sparks from Lord Shiva’s third eye came forth, it was the Ganges who carried them to the Saravana Poigai (Saravana lake). She is one of Muruga’s divine mothers. He is saying, “O Son of the pure Ganges! O Skanda! O Ocean of Mercy (Karunaakarane)! Please guide me out of this messy, anxious jungle of worldly attachments.”
Apurva: That’s beautiful. He’s asking for that “flow” of Grace—like the river Ganges—to wash away the “thorns” of his mental anxiety.
Vedaant: Correct. The Takeaway:
- The Anxiety Loop: Worldly attachments are like a forest—easy to enter, hard to leave. The goal isn’t to abandon your family, but to stop getting “lost” in the constant worry about them.
- The Divine Guide: Murugha is addressed as the son of the Ganges to remind us of His purity. Only a pure, focused mind can navigate the “jungle” of the world without getting stressed.
Apurva: Got it, Vedaant! Whenever I feel like I’m spiraling into “over-thinking” and getting lost in the jungle of daily stress, I’ll just call for the Son of Ganges!
Vedaant: (Laughs) Right, He’s the best spiritual GPS you can have. He’ll lead you to peace in no time. See you tomorrow for Verse 35!
Muruga Charanam!
