Day 46 Kandhar Anubhuthi (Daily Divine Delight)
கந்தர் அனுபூதி – பாடல் 46 நாள் 46
கரவாகிய கல்வியுளார் கடை சென்று,
இரவாவகை மெய்ப் பொருள் ஈகுவையோ
குரவா! குமரா! குலிசாயுத! குஞ்
சரவா! சிவயோக தயாபரனே!
வேதாந்த்: அபூர்வா, இன்னைக்கு பாட்டு ரொம்ப ‘பிராக்டிகலான’ (Practical) ஒரு விஷயத்தைப் பேசுது. உனக்கு ஏதாவது ஒண்ணு தெரியலன்னா, அதைத் தெரிஞ்சவன் கிட்ட போய் கேப்போம்ல? ஆனா அந்த மனுஷன் ரொம்ப திமிராவோ, இல்ல எதையோ ஒளிச்சு வச்சுக்கிட்டோ பேசினா உனக்கு எப்படி இருக்கும்?
அபூர்வா: ரொம்ப அசிங்கமா இருக்கும் வேதாந்த்! “இவன்கிட்ட போய் கேட்டோமே”ன்னு வருத்தமா இருக்கும். அதைப் பத்தியா, இங்க அருணகிரிநாதர் சொல்றாரு?
வேதாந்த்: அதேதான்! “கரவாகிய கல்வியுளார்”—அப்படின்னா, தான் கத்துக்கிட்ட வித்தையை மத்தவங்களுக்குச் சொல்லாம ஒளிச்சு வச்சுக்கிற கஞ்சத்தனம் கொண்ட அறிஞர்கள். அவங்க வாசல் தேடிப் போய் (கடை சென்று), “எனக்கு இதைக் கொடுங்க”ன்னு பிச்சை எடுக்குற நிலை (இரவா வகை) எனக்கு வரக்கூடாதுன்னு கேக்குறாரு.
அபூர்வா: ஆமா, “நாலேட்ஜ்” (Knowledge) வச்சிருக்கற சில பேருக்குத் தலைக்கனம் அதிகமா இருக்குமே! அப்போ அதுக்கு பதிலா முருகன்கிட்ட என்ன கேக்குறாரு?
வேதாந்த்: “நீயே எனக்கு அந்த மெய்ப்பொருள் (உண்மையான ஞானத்தை) கொடுத்துடு”ன்னு கேக்குறாரு. மனிதர்கள்கிட்ட கையேந்துறதுக்கு பதிலா, இறைவன்கிட்டயே நேரடியா கேக்குறாரு. அதுக்கு முருகனை எப்படி வர்ணிக்கிறாரு பாரு… “குலிசாயுத குஞ்சரவா”.
அபூர்வா: அது என்ன புதுசா இருக்கு, குலிசாயுத? “குஞ்சரம்”னா யானைன்னு தெரியும்…
வேதாந்த்: ஆமா! இந்திரனோட யானையான ஐராவதத்துல வர்ற தேவசேனையோட கணவனேன்னு அர்த்தம். அப்புறம் ‘குலிசாயுதம்’னா வஜ்ராயுதம். அந்த வஜ்ராயுதம் ஏந்திய இந்திரனோட சம்பந்தப்பட்டவனே! நீ எவ்வளவு பெரிய “தயாபரன்” (கருணை உள்ளம் கொண்டவன்)… நீ இருக்கும்போது நான் ஏன் மனுஷங்க வாசல் முன்னாடி போய் நிக்கணும்னு கேக்குறாரு.
அபூர்வா: புரியுது வேதாந்த்! “பிச்சை எடுக்குற கையை விட, உன்னை நோக்கி கும்பிடுற கை தான் எனக்கு வேணும்”னு சொல்றாருல?
வேதாந்த்: நெத்தியடி அபூர்வா. சரி இன்னைக்கான Takeaway:
- சுயமரியாதை: ஆன்மீகம் என்பது பிச்சை எடுப்பதல்ல. தற்பெருமை கொண்ட மனிதர்களிடம் உதவி கேட்பதை விட, இறைவனிடம் சரணடைவது மேலானது.
- நேரடித் தொடர்பு: உண்மையான ஞானம் (மெய்ப்பொருள்) புத்தகங்களிலோ அல்லது கஞ்சத்தனம் கொண்ட மனிதர்களிடமோ இல்லை; அது தயாபரனான முருகனின் அருளில் இருக்கிறது.
அபூர்வா: செம வேதாந்த்! “மனுஷன் வாசல்ல நிக்காதே, முருகன் வாசல்ல நில்லு”ங்கிறது தான் இன்னைக்கு பாடம்!
வேதாந்த்: ஆமா, கரெக்டா சொன்ன! அந்த வாசல்ல என்னைக்குமே நமக்கு மரியாதை கிடைக்கும். நாளைக்கு 47-வது பாட்டுல சந்திப்போம்!
முருகா சரணம் !
Kandhar Anubhuthi – Verse 46 Day 46
karavaagiya kalvi uLaar kadai chendru,
iravaa vagai meyp poruL eeguvaiyO
kuravaa ! kumaraa ! kulisaayudha ! kun
jaravaa ! sivayOga dhayaaparanE
Vedaant: Hello Apurva, today’s verse deals with something we’ve all felt—the sting of losing our dignity while asking someone for help or information.
Apurva: Oh, I hate that feeling, Vedaant. When you go to someone who thinks they are superior because they know something you don’t, and they treat you poorly. Is that what Arunagirinathar is addressing?
Vedaant: Precisely. He uses the term “Karavaagiya kalviyulaar.” These are people who possess knowledge (Kalvi) but are “stingy” or “secretive” (Karavu) about it. He prays, “Please don’t make me go to their doorsteps and beg (iravaa vagai) for their scrapes of wisdom.”
Apurva: That’s a very dignified prayer. So instead of asking these arrogant experts, who does he turn to?
Vedaant: He asks Muruga directly for the “Meipporul”—the Ultimate Truth. He says, “Why should I beg from humans when You are right here?” He addresses Muruga as “Kulisayudha Kunjaravaa.”
Apurva: “Kulisayudha” ? What is that ? “Kunjaram” means elephant, right?
Vedaant: It refers to Muruga as the consort of Deivayanai, who was raised by the celestial elephant Airavata. “Kulisayudha” refers to the Vajra weapon of Indra. He is basically saying, “You are the Lord of the Heavens, the supreme ‘Dhayabaran’ (Embodiment of Mercy). With a King like You as my Guide, why should I knock on the door steps of petty men?”
Apurva: I love that. It’s like saying, “I’d rather be a student of the Divine than a beggar at the door of the arrogant.”
Vedaant: Exactly! It’s a prayer for self-respect and spiritual independence. Takeaway:
- Dignity in Devotion: A true devotee should never have to compromise their self-respect by begging from arrogant people. Seeking directly from the Divine preserves our inner dignity.
- The Source of Truth: Why settle for the “filtered” and often biased knowledge of men when you can ask the “Dhayabaran” (Merciful One) for the unfiltered, undiluted truth.
Apurva: Got it, Vedaant! The lesson today is: “Don’t stand at the door of the arrogant; stand at the door of the Divine.”
Vedaant: Exactly! That’s the only door where you are always welcomed with respect. See you tomorrow for Verse 47!
Muruga Charanam!
